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Denys l'Aréopagite
(VIè siècle)

La divinisation de l'homme

  L'auteur sous le nom duquel furent regroupés dix lettres et quatre traités dont la traduction latine devait révolutionner la théologie mystique du Moyen-âge constitue une énigme historique. Denys, le personnage qui fut converti sur l'aréopage d'Athènes par l'apôtre Paul, et dont la légende affirme qu'il fut le témoin d'un enseignement secret, ne saurait être l'auteur de ces écrits qui lui sont largement postérieurs. Les ouvrages publiés sous le pseudonyme de l'Aréopage révèlent une diversité d'influences extraordinaire ; il s'agit d'une synthèse destinée à faire converger, dans une vision unitive et mystique, la parole des évangiles et la tradition philosophique néo-platonicienne.
  Denys réussit à assimiler l'approche humble du fidèle qui vénère obscurément les noms de Dieu dont témoignent les Ecritures à la démarche hautement scrutative du mystique qui, averti de leurs limites, les dépasse en montrant leur impropriété par une série de négations.
  Mais, l'un et l'autre, admettent implicitement que la théologie (la science de Dieu) débouche sur le silence (l'hesychasme de la mystique orthodoxe) et la négation de tout ce qui est (le monde des apparences et des phénomènes).
  La théologie dyonisienne se démarque nettement du néo-platonisme en définissant Dieu non comme le Un mais comme surunité, tellement féconde qu'elle est simultanément trinité.

  Le caractère, apparemment insoluble du mystère de la création, l'irréductibilité de Dieu à l'approche conceptuelle de l'entendement humain, est heureusement temporisé par la présence du Christ dont l'incarnation offre à l'homme la possibilité d'une transfiguration : il est "fils de la Résurrection".
  Le processus de la déification transcende le mode de la connaissance sensible ou intellectuelle pour s'ouvrir à l'inconnaissance dans la ténèbre.

    " Exerce-toi sans cesse aux contemplations mystiques, abandonne les sensations, renonce aux opérations intellectuelles, rejette tout ce qui appartient au sensible et à l'intelligible, dépouille-toi totalement du non-être et de l'être et élève-toi ainsi, autant que tu le peux, jusqu'à t'unir dans l'ignorance avec celui qui est au delà de toute essence et de tout savoir. Car c'est en sortant de tout et de toi-même, de façon irrésistible et parfait, que tu t'élèveras dans une pure extase jusqu'au rayon ténébreux de la divine Suressence, après avoir tout abandonné et t'être dépouillé de tout ".

  La théologie dyonisienne célèbre la puissance et les vertus de la négation afin que l'inconnaissance puisse librement se manifester. La connaissance, issu des sens ou de l'intelligence, dissimule plus qu'elle ne révèle ; la lumière apparente des choses et des êtres obscurcit, elle aussi, la ténèbre suressentielle dont tout procède pourtant...

  A l'instar de Grégoire de Nysse la mystique dyonisienne dresse la carte de l'itinéraire qui conduit l'âme vers Dieu. En vérité la ressemblance de ces trajectoires accrédite la thèse d'une tradition ascétique déjà fortement établie et fondée sur les notions de purifications, d'illumination, de perfection ou d'union avec la déité.
  La purification est destinée à métamorphoser les passions, à transmuer les énergies attribuées aux phénomènes grâce, entre autres, aux sacrements, aux rites ; les progrès dans la connaissance, ou plutôt l'inconnaissance, participent de la voie négative dont les ressorts brisent les associations intellectuelles, enfin l'apogée qui consiste à l'affranchissement des frontières fictives entre la créature et Dieu.

  L'union avec Dieu est à proprement parler indicible, elle s'accomplit au delà des activités intellectuelles ordinaires et dépasse les possibilités de l'intelligence.

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