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Le Nuage d'Inconnaissance

    Au XIVè siècle, paru un ouvrage anonyme intitulé "Le Nuage d'Inconnaissance, en lequel l'âme est unie à Dieu". L'auteur probablement un moine, rédige son livre en pleine controverse opposant les actifs aux contemplatifs. Mais dans ce texte, adressé à une moniale solitaire, l'essentiel ne saurait se résumer à la polémique mais à la perspective mystique qu'il ouvre en dressant une véritable voie d'accès à l'union divine.
  Le ton mesuré et précis, la forme concise, la subtile graduation des échelles de l'etre, témoignent d'une approche spirituelle dont la rigueur, (la notion d'appauvrissement et de désappropriation constitue la charnière de ce système) évoque la théologie apophatique dyonisienne.

    La métaphysique rhénane s'exprime avec une rugosité lapidaire qui évoque les longs hivers allemands, l'éclat de la terre givrée sous le pas lourd des moines dans la pâleur de l'aube...
  La mystique du "Nuage d'Inconnaissance" insiste longuement sur la dynamique propre aux sentiments et aux sensations (feeling) dont le libre déploiement annihile les effets égarants de la pensée. Le nuage d'oubli apparait, après que les activités discursives de l'intellect aient été arretées, et découvre la part affective de l'âme, mue par le désir ardent de s'unir à Dieu.

  L'auteur du nuage sut peindre avec une grâce incomparable cette météorologie métaphysique qui dépouille peu à peu l'âme de ses pesanteurs corporelles et mentales et finit par la rendre à son essence incréée. En distinguant nettement entre l'assujettissement de l"homme extérieur" aux caprices et aux dissipations corporelles et mentales et l'homme noble d'Eckhart et de Ruysbroeck, l'auteur du Nuage d'Inconnaissance résout la théologie du Rien dans une sorte d'apothéose spirituelle où l'âme et le monde s'abiment dans une réciprocité transfigurante.

  " Ne t'inquiète point si ton intelligence ne peut appréhender ce rien, car assurément je ne l'en aime que mieux. Il est en lui-meme si précieux qu'elle ne peut l'appréhender. Ce rien, on l'éprouve plutôt qu'on ne le voit car il est tout aveugle et pleine ténèbre pour ceux qui ne l'ont pas encore beaucoup contemplé...
  Qui donc l'appelle "rien" ? C'est assurément notre homme extérieur, non l'intérieur. L'homme intérieur l'appelle "tout", car pour lui, il lui est donné de comprendre toute chose, corporelle ou spirituelle, sans en considérer aucune en particulier. "


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